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    2022年03月11日
    第06版:文化周口 PDF版

    帛書(shū)老子新解

    □王海山

    第七十四章 道佐人主 毋以取強(qiáng)

    (今本《道經(jīng)》 30 章)

    以道佐人主,不以兵強(qiáng)于天下⑴。其事好還⑵。

    師之所居,荊棘生之⑶。

    善者果而已矣,毋以取強(qiáng)焉⑷。

    果而毋驕,果而勿矜,果而勿伐⑸,

    果而毋得已居,是謂果而不強(qiáng)⑹。

    物壯而老,謂之不道,不道早已⑺。

    【譯文】

    用道輔助君主的人,不靠兵力逞強(qiáng)于天下。因?yàn)閯?dòng)用武力必然遭到循環(huán)報(bào)復(fù)!作戰(zhàn)部隊(duì)所到之地,荊棘叢生,生靈涂炭。

    善用兵的人只求達(dá)到救濟(jì)危難的目的就行了,不憑借武力來(lái)逞強(qiáng)。達(dá)到目的卻不驕傲,達(dá)到目的卻不矜持,達(dá)到目的卻不夸耀。達(dá)到目的是出于不得已而為之,達(dá)到目的后卻不逞強(qiáng)!

    凡是強(qiáng)壯過(guò)頭的東西就會(huì)開(kāi)始衰敗, 這不符合于道,不合于道很快就會(huì)消亡。

    【新解】

    本章主要講用道治理天下的人,重在推行德治,讓天下人歸心,不以兵力爭(zhēng)強(qiáng)于天下。因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)給人民帶來(lái)的災(zāi)難太大,所以,善于用兵的人是以保護(hù)人民利益為目的,不敢用兵逞強(qiáng)。勝利了但不驕傲,不自大,不殺伐,打勝仗也是不得已而為之,不是為了爭(zhēng)強(qiáng)好勝而打仗。老子告訴人們物極必反,盛極必衰,這是自然規(guī)律,治國(guó)也好,治身也好,誰(shuí)違背了這一規(guī)律而逞強(qiáng),必將會(huì)過(guò)早的消亡。這對(duì)于修身、治國(guó)都具有非常重要的指導(dǎo)意義。

    【心法】

    果而毋驕,果而毋矜,果而毋伐,果而毋強(qiáng)。

    【注釋】

    ⑴以道佐人主,不以兵強(qiáng)于天下

    河上公:謂人主能以道自輔佐也。以道自佐之主,不以兵革,順天任德,敵人自服。

    《文子》:古者人臣理國(guó)家,治境內(nèi),行道德,布德施惠,此為上也。奸邪不生,安樂(lè)無(wú)事,天下和平,智者無(wú)所施其策,勇者無(wú)所措其威,不用兵強(qiáng)天下。

    ⑵其事好還

    王弼:為始者務(wù)欲立功生事,而有道者務(wù)欲還反無(wú)為,故云其事好還。

    ⑶師之所居,荊棘生之

    王弼:言師兇害之物也,無(wú)有所濟(jì),必有所傷,賊害人民,殘荒田畝,故曰荊棘生焉。

    此處河上公及今本多“大軍之后,必有兇年”一句,疑為后人添加。

    ⑷善者果而已矣,毋以取強(qiáng)焉

    此句河上公及今本作“善者果而已,不敢以取強(qiáng)”,與帛書(shū)語(yǔ)意相同。

    河上公:善用兵者,當(dāng)果敢而已,不美之。不以果敢取強(qiáng)大之名也。

    ⑸果而毋驕,果而勿矜,果而勿伐

    “果而毋驕”,河上公本作“果而勿驕”,并將該句誤置在“果而勿伐”之后?!膀湣保垡?。此經(jīng)句意為果敢勿以驕欺人。當(dāng)果敢謙卑,勿自矜大也。當(dāng)果敢推讓,勿自伐取其美也。

    ⑹果而毋得已居,是謂果而不強(qiáng)

    此經(jīng)句通行本作“果而不得已,果而勿強(qiáng)”,與帛書(shū)不同。

    王弼:吾不以師道為尚,不得已而用,何矜驕之有也。言用兵雖趣功濟(jì)難,然時(shí)故不得已后用者,但當(dāng)以除暴亂,不遂用果以為強(qiáng)也。

    《文子》:敵來(lái)加己,不得已而用。古兵守柔弱者,生之徒也,天下活矣。

    ⑺物壯而老,謂之不道,不道早已

    河上公:草木壯極則枯落,人壯極則衰老也。言強(qiáng)者不可以久??堇险咦恍械酪?,不行道者早死。

    王弼:壯,武力暴興,喻以兵強(qiáng)于天下者也。飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日,故暴興必不道,早已也。

    《文子》:人有橫死,非命而亡,以寡犯眾,以弱凌強(qiáng),兵共殺之。兵強(qiáng)不道,不道早已。

    《莊子》:不恬不愉,非道也,非德也,不道早已。

    第七十五章 兵者不祥 恬淡為上

    (今本《道經(jīng)》 31 章)

    夫兵者,不祥之器也,物或惡之,故有欲者弗居⑴。

    君子居則貴左,用兵則貴右⑵。 故兵者非君子之器⑶。

    兵者不祥之器也,不得已而用之,恬淡為上⑷。

    勿美也,若美之,是樂(lè)殺人也⑸。

    夫樂(lè)殺人,不可以得志于天下矣⑹。

    是以吉事尚左,喪事尚右。

    是以偏將軍居左,而上將軍居右⑺,言以喪禮居之也⑻。

    殺人眾,以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝,而以喪禮處之⑼。

    【譯文】

    兵革是不祥之物,萬(wàn)物都會(huì)受到傷害,因此有野心的人不能掌握兵權(quán)。

    君子之道坦蕩謙讓,平時(shí)以左方陽(yáng)位為貴;用兵則為陰謀爭(zhēng)斗,以右方陰位為貴。所以兵革不是君子所愛(ài)之物。

    用兵打仗是不祥之舉,為救人民于水火,不得已而為之,最好是消除狂熱與殘暴,用恬靜平淡的心態(tài)應(yīng)對(duì)此事。

    不要贊美打仗,如果贊美打仗,就等于喜歡殺人。喜歡殺人的,不可能得志于天下。

    吉慶的事以左邊為上,兇喪的事以右邊為上。因此偏將軍站在左邊,上將軍站在右邊,這說(shuō)明打仗布陣是以喪禮設(shè)計(jì)的。

    殺人眾多,人民遭殃,應(yīng)以悲痛的心情落淚致哀。打了勝仗,要用喪禮的儀式去處理。

    【新解】

    本章從表面上看,主要講軍隊(duì)是不祥之器,一旦開(kāi)戰(zhàn)就要?dú)⑷朔呕?,造成兵?zāi),不能讓有野心、有欲望的人掌握兵權(quán),必須由君子掌管軍隊(duì)。君子之道坦蕩謙讓,平時(shí)用的是陽(yáng)謀,用兵時(shí)則用陰謀,所以兵革不是君子之器,為救人民于水火,不得已而為之。

    老子實(shí)際在講用兵之道:一是講道義。要組建正義之師,打正義之仗,占天時(shí)地利人和,順天意,合民心。二是講慈愛(ài)。要胸懷大愛(ài),有慈悲心,以恬淡為上,不可動(dòng)怒,不可報(bào)復(fù)性地殺人和掠奪財(cái)物。也不可贊美勝利,不要美化戰(zhàn)爭(zhēng),贊美等于喜歡殺人,喜歡殺人的人不可能受到天下人的擁戴。三是講禮節(jié)。要先禮后兵,以喪禮處之。行軍打仗,偏將軍居左,上將軍居右。殺人眾多,百姓遭殃,家園被毀,生靈涂炭,因此,打了勝仗應(yīng)以喪禮來(lái)處理。老子的戰(zhàn)爭(zhēng)概念是廣義的,包括身心不和、家庭不和、社會(huì)不和而引起的各種矛盾沖突。由于人的貪心不足,怨、恨、惱、怒、煩困繞著身心,在人的身體內(nèi)部也經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)情緒失控,五臟六腑不和,心理和生理功能紊亂,從而會(huì)引發(fā)一連串的家庭矛盾和社會(huì)矛盾。由此可見(jiàn),引發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)的根本原因就是人心失德,貪心過(guò)重。所以老子教人永遠(yuǎn)用慈愛(ài)、檢省、不敢為天下先“三寶”護(hù)身,從根本上消除私欲,消除煩惱,消滅剝削,消滅戰(zhàn)爭(zhēng),化解各種社會(huì)危機(jī)。

    【心法】

    兵者不祥,先禮后兵。恬淡為上,勝而不美。

    【注釋】

    ⑴夫兵者,不祥之器也,物或惡之,故有欲者弗居。

    “兵者”,指兵器、軍隊(duì)。帛書(shū)甲、乙本均作“兵者”,河上本作“佳兵”。末句甲本作“故有欲者弗居”,乙本殘毀,河上本作“故有道者不處”。

    河上公:佳,飾也。祥,善也。兵者驚精神,濁和氣,不善之器,不當(dāng)修飾之。兵動(dòng)則有所害,故萬(wàn)物無(wú)有不惡之者。有道之人不處其國(guó)。

    《文子》:兵者,兇器;戰(zhàn)者,危事。兵殘?zhí)煜?,萬(wàn)民騷動(dòng),殺戮無(wú)罪,民之所仇,物或惡之。君子務(wù)道德,不重用兵也。

    ⑵君子居則貴左,用兵則貴右

    河上公:貴左,貴柔弱也。貴右,貴剛強(qiáng)也。此言兵道與君子之道反,所貴者異也。

    《洞靈經(jīng)》:陽(yáng)德,居左。陰刑,居右。

    ⑶故兵者非君子之器

    河上公及今本將此經(jīng)句前后倒置,為“兵者,不祥之器,非君子之器”。

    河上公:兵革者,不善之器也,非君子所貴重之器也。

    ⑷兵者不祥之器也,不得已而用之,恬淡為上

    “恬淡”,帛書(shū)甲本作“銛襲”,乙本作“銛”,河上公及今本作“恬淡”。

    河上公:謂遭衰逆亂禍,欲加萬(wàn)民,乃用之以自守。不貪土地,不利人財(cái)寶。

    《文子》:用兵有五,二曰應(yīng)兵。不得已而用之,謂之應(yīng)兵。應(yīng)兵勝,此天道之所成也。恬然無(wú)思,淡然無(wú)慮,以恬養(yǎng)智,恬愉無(wú)矜而得乎和。

    ⑸勿美也,若美之,是樂(lè)殺人也

    “勿美也”,河上公本作“勝而不美”。

    河上公:雖得勝而不以為利美也。美得勝者,是為喜樂(lè)殺人者也。

    《文子》:兵殺傷人,勝而不美。

    ⑹夫樂(lè)殺人,不可以得志于天下矣 河上公:為人君而樂(lè)殺人者,此不可使得志于天下矣。為人主必專制人命,妄行刑誅。

    《文子》:春秋舉兵以自為者,眾去之。眾之所去,雖大必亡。故為地戰(zhàn)者不能成其王,為身求者不能立其功。

    ⑺是以吉事尚左,喪事尚右。是以偏將軍居左,而上將軍居右

    河上公:左,生位也。右,陰道殺人。偏將軍卑而居陽(yáng)位,以其不專殺也。上將軍尊而居陰位,以其專主殺也。

    ⑻言以喪禮居之也

    河上公:上將軍居右,喪禮尚右,死人貴陰也。

    ⑼殺人眾,以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝,而以喪禮處之

    此經(jīng)句帛書(shū)甲本作“以悲依立之”,乙本殘缺,河上公本作“以悲哀泣之”。

    河上公:傷己德薄,不能以道化人而害無(wú)辜之民。古者戰(zhàn)勝,將軍居喪主禮之位,素服而哭之,明君子貴德而賤兵,不得已而誅不祥,心不樂(lè)之,比于喪也。知后世用兵不已,故悲痛之。

    (未完待續(xù))

    2022-03-11 2 2 周口晚報(bào) content_162204.html 1 帛書(shū)老子新解 /enpproperty-->